太上清靜經
老君曰：大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰：「道。」夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜，男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者，濁之源。動者，靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。夫人神好靜，而心擾之。人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜。澄其心，而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。所以不能者，惟心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心。外觀其形，形無其形。遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得住。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，惟有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭毒欲，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。
《清靜經》是全真道四大聖典之一，反映、涵攝了全真道的基本教義和各種修鍊術，除了修真之士須常時持誦外，歷來因為流傳它具有神驗，一般信徒及民眾因而對之敬信不疑。加以它字數少，言簡意深，易於背誦，先天具備普遍流佈的性質，故累世以來蒙其安撫、慰藉、啟示、福澤的心靈不知凡幾。
洪啟元等十位同修都是二十一、二歲的莘莘學子，目前就讀於臺灣輔仁大學宗教學系道教組，他們通過同參共濡，分別自十個角度對此經進行學術性解讀。本刊有感於他們可喜的讀經態度及可愛的全真作為，特別情商刊出他們的讀經心得，以呈現新一代年輕全真人的奮躍面之一。雖然他們初試啼聲，啼聲尚嫌清嫩，但聲聲充滿希望。他們的大鳴大唱指日可待。 －－編按
一‧從成立時代的角度解讀《清靜經》 ‧洪啟元‧
《太上老君說常清靜妙經》簡稱《清靜經》或《常清靜經》，今《道藏》中有白文本及各家註本共七種。本經文字共三百九十一字，經後有仙人葛仙翁、左玄真人、正一真人三篇讚語。關於此經的成立時代，根據考證應為唐代，因：
(一)《清靜經》七種註本中，屬杜光庭註本為最早，杜光庭是唐末五代人，因此《清靜經》應係晚唐以前的作品。
(二)「洞神部‧玉訣類‧是字號」的無名氏註本，載有太極真人向唐‧同昌公主傳授五戒、十善、六齋、三會、五臘、五忌之法，並誡其當奉持《清靜經》之事。註中亦記唐時靈驗故事，以宣揚此經的神應。可見此經在唐時已普遍流傳。
由以上兩點可知此經成於唐代殆無疑義。另從此經文字用例來看，如三毒、六慾等詞彙並不常見於六朝以前的古籍。故應為六朝後的作品而非葛洪所作。疑為後世道流所依托，作者不詳。
本經文詞用法糅合儒釋道三家詞語，故作者應是容攝三教思想者。其經文的意義，包含道教的道，佛教的三業、三界說法以及儒家的道德說，但其基本思想仍為老子道的本體論與人生論。至於此經的成立背景，可大體以唐時的宗教情況概觀。唐初李氏崇拜老子，故崇道抑佛；至武后朝，反崇佛棄道。這種反覆的情況和六朝時期非常相似，所以佛道並存在唐代，只是一方顯明，另一方則灰黯，並非消失。到晚唐時，因政治更加混亂，人民浮奢，遂需要一些教化人心的教材加以規範，宗教於此便發生了淨化作用。亦因為佛道並存，所以彼此作品當中皆有對方的思想存在，藉以吸收社會民眾的認同，故劃分並不很清楚。加以這部經典旨在講清靜、無欲、陰陽等觀念，其演變符合唐代社會狀況所需，更加深此經為唐朝作品的可信度。
宗教作品欲廣佈流傳，必須適合人民的需要，必須反映當時的社會狀況，就像《清靜經》中以清靜為宗，以澄心遣欲為本，皆是因應時代所需。唐代人民喜好逸樂，故此篇極適合當時社會民眾，藉由此篇恰可一定程度喚回所缺乏的精神。
白雲霽《道藏目錄詳註》云：「此經喻清靜二字，要人方寸虛明，獨露真體。」這也是歷代道士所重視的修鍊方式之一。
由於本經思想為道教基本理論，故廣為各道門所吸收，推闡既久，影響漸廣，各派皆將之列入本派「家當」中。金元之際，全真道興起後，此經被列為日常持誦功課的經典，修真者在領受初真戒時必須誦習此經，並以此經為內丹性命鍊養的基礎，由此可知此經在全真道中的地位，極有研究價值。
二‧從版本學的角度解讀《清靜經》 ‧李苔菁‧
現存《道藏》中《清靜經》（「洞神部‧玉訣類‧是字號」）的註本共有七家版本，各家因時代背景不同，以及修道理論互有差異，故註解的宗旨與方向多少有些出入。底下僅依時代先後分述之。
(一)杜光庭註本──唐末五代。註本釋經題曰：「清者元也，靜者氣也，經者法也」。故曰《清靜經》為元氣法；主旨在靜心去欲，以體道合真，宣解經義，另以存三守一之養氣說引申經理。《清靜經》本具儒釋道三教融合的特色，杜氏註本中更見發揮「三教聖人，所說各異，其理一也」的道理。
(二)王玠註本──宋代。前序稱《清靜經》垂示生死之因，教人領悟三生之理，是為「諸經之首」。其註引聖賢之言，並繪圖輔之，如以周敦頤《太極圖》比喻道家有無動靜之理，而推論丹道之微妙，強調性命雙修。經後人水精子增註後（《道藏》未收），成為《清靜經》最通行的版本。
(三)侯善淵註本──金世宗時。其解主張「大道中無文字，文字中無大道，天文玉訣，須憑師匠口耳相傳」。篇後附記葛仙翁、左玄真人、正一真人讚語。旨在闡明言外經旨，發揮無、空與無為之義。
(四)李道純註本──元世祖時。本註旨在論述道的體用與清靜的原則。多援用《易》、《老》之說，從道教的本始教義闡述《清靜經》的義理。
(五)無名氏註本──元代。所註亦是發揮清靜無為之義，並加入內丹、外丹、齋戒與誦念本經，以達相輔相成的目的。註文以心、形、物俱為幻化之境，但滅動心，不滅照心為主旨。因註後還有評註性的「論曰」，故疑此版本並非一人之作。
(六)元代道士註本──此註本有註無經，首列《大道淵源老氏聖紀》，敘老子誌化。次列《混元三寶之圖》、《初真內觀靜定之圖》、《金丹大道之圖》，以存三抱一，靜鎮百關釋之。末列《傳經證道品》，註中依次引證真人之語，解釋傳經、開經、知覺、明師、口訣、行功、成道、超凡、入聖等階品，將持誦本經與忠孝為先、內丹修鍊相結合，深契全真道性命雙修之宗旨。
(七)王元暉註本──元代。註中多引丘處機、馬鈺、劉處玄、牛道淳之語。其解廣泛援引丹經（如《黃庭經》）及丹家之語，可謂全真道內丹集註。另，《藏外道書》第三冊，收有《太上老君說常清靜真經》，八洞仙祖合註，一卷，為《重刊道藏輯要》續補的藏外道書。
再者，《清靜經》的相關著作，有《太上老君清靜心經》一卷。其內容大體同於《清靜經》，成立時代在《清靜心經》之後；二經的本旨皆以清靜為宗，以澄心遺欲為本，取佛教空寂之說來闡明清靜無為的義理。其相異處為《清靜心經》約略六百字，其中有七言偈語；而《清靜經》有三百九十一字，較為精鍊，且有杜光庭等七家註解版本，因此可見《妙經》之流傳較為廣遠。亦顯示《清靜經》體大思精，具有無限深遠的意義，可容納不同角度的解讀。
三‧從老子《道德經》的角度解讀《清靜經》 ‧李美玲‧
老子《道德經》的道體論，認為道無始無終、無所不在、無所不為、無形無象、無聲無味。道生天地，天地生萬物。所以，道是超越表象的，是一種自然運行的法則，人是自然萬物的一員，當然也存在於這個運行法則中，如果人抗拒這個自然的法則，即是違背天體運行的規律，只有自取滅亡一途。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，老子強調自然即道，並認為「道常無為，而無不為，侯王若能守之，萬物將自化」，看似消極，其實卻是處世安邦最佳的利器。將「無為而無不為」的哲學應用於人類社會，人與人、國與國之間，只要是不為害的就無所不為，這樣才合於宇宙的自然真理，才是人類必須遵守的宇宙自然法則。
老子強調無為，重視自然。道生長萬物，都只是自然的作為，不是刻意的經營，不偏不私，虛靜無為，即清靜自然的生活；老子認為，人生的痛苦，主要是因為私心太重、慾望太多、世俗的榮辱與福禍，都會動搖人的心志，使人沉迷於貪、嗔、癡的慾念之中，趨榮避辱、患得患失，無法知足、節制，最後陷於感官聲色之中，淪為慾念的奴隸，終至無法自拔……。
《清靜經》中也提到：「夫人神好清而心擾之，人心好靜而慾牽之；常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。」一個人如果常常心為物轉，神為心役，心神無法清靜，那麼道將如何存在呢﹖如果人心能守靜，則能制慾，能制慾則道存哉！如果真能「如此清靜，則能漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道」，這才是得道最後的目的與意義。
《清靜經》提到，人之所以不得真道，乃因人有妄心、貪求、好爭，故煩惱孳生，真道墮失。在老子的人生哲學中也告誡世人要不爭、守柔、善下，這是一種以退為進的人生處世哲學，一個好爭的人，即使爭到了想要的，也會為他自己帶來痛苦和不安；而一個不好爭的人，由於他不爭，所以內心平靜自在，反而沒有人能夠和他爭，容易獲得最後的成功。
老子亦主張抱樸守真，致虛守靜。「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復」，老子崇尚自然無為的生活，強調心常清靜、節制慾望，知足，無慾，這樣的思想衍生到《清靜經》中，便是心要能守靜，不為物役，而神自能清，六慾不生，才能潛心悟道；倘若心不能守靜，常為物役，追逐慾望尚不及，那還能悟道？
人如果凡事不強求，不刻意妄為，知足而且節制，常保一顆清靜心，讓自己過著自然簡單的生活，那麼痛苦與煩惱將無從生起，也才有可能悟得真道。故《清靜經》中最後提到：「真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣！」準此以觀，《清靜經》實是老學的進一步發揮。
四‧從丹道學的角度解讀《清靜經》 ‧李文琦‧
《莊子》「人間世」心齋論中所強調的「虛靜」與清靜經》中「常清靜」的觀念，實有異曲同工之妙。皆指向由寂靜而入深，在一層深入一層的入靜之後，使自己契入混沌境界，此時心的知覺已不生作用，進而達到真正的與萬物合而為一。在道家內丹的仙道鍊養上，前述的思想，可謂修行的軸心。無論北宗南宗，或任何道派，在修行上莫不以清靜或虛靜為主旨。其存思、守竅的法則，即是依此循序漸進，以證悟仙道生命的終極境界。凡人往往是六慾橫生，三毒橫行，漸遠離真常之道。唯有明悟「常清靜」，方可澄其心、清其神，而斷六慾、剷三毒。在《道藏》目前所收的《清靜經》註本中，對於丹道的了悟各家有不同的見解。玆略述於下：
元．李道純註本是循經文而解，以道的體用與清靜原則，為心性的工夫。無名氏註本，則一方面發揮經文清靜無為之義，另一方面又加入內丹、外丹、齋戒與誦念《清靜經》彼此相合為用，實為全真道性命雙修之旨的發揮。王元暉註本，乃廣引諸丹經及丹家之語，而將《清靜經》解為內丹經。其註徵引宏當，析理精闢，可謂元代全真道內丹思想集註。
諸家丹道學註本中，以王玠註本最善，亦最為通行。該註本文辭簡質，直解經義，不重訓詁。其作圖輔助說明丹道修鍊之旨，實源於陳摶、劉牧、周敦頤；此外，又據周子《太極圖》比喻道家有無動靜之理，而推論丹道之微妙。以下為王玠的篡圖解註二圖：
圖一：吾不知其名，強名曰道──言道者是誰
┌ 迎之不見在首
○渾淪無象┤ 吾不知其名強名曰道○
└ 隨之不見在後
┌ 金丹之體
故曰┤
└ 象帝之先
此表說明道乃仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，是以道存無體，神化無方。《道德經》亦指出：「道之為物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有信。」
圖二：夫人神好清而心擾之──動念即乖
┌ 靜則妙體圓通 ┐ 神無不全， ┐
靈 ┌ 照 ┤ ├ ├┐
者 │ └ 動則發用中動 ┘ 故無來無去 ┘│
○屬 ┤ ├
乎 │ ┌ 靜則私念不念 ┐ 神無不疲， ┐│
心 └ 妄 ┤ ├ ├┘
└ 動則見物即染 ┘ 故有生有死 ┘
┌ 神無思而身存
是以 ┤
└ 神好清而心擾
此表說明此神非思慮神，乃與元始相比肩，大則包地包天，小則藏諸一粟，朗朗澄澈，豈可以有好清。若以神思，神便非神也。何況神好清而人卻不知，則心地愈生雜念，擾之不寧。《道德經》亦云：「其出彌遠，其知彌少。」是也。
據此以論，《清靜經》在元代作為全真道鼎盛時期的道門功課，其所蘊藏的性理與命功，除結合早晚課的儀式行為外，更是丹道修鍊的指導原理，為全真道士二六時中所奉行不渝的教內聖典。
五‧從道教神學的角度解讀《清靜經》 ‧劉怡君‧
本文嘗試由道教神學的角度，探討「道──道言──道言的聆聽者」之間的關係，解讀《太上老君說常清靜經》的經文內容，從而呼應道教神學中的濟度思想，以彰顯本經在解決人類出路方面的終極意義。由經文首言「老君曰……」，佐以經名「太上老君說……」，當可看出此經為太上老君所言說。在道教信仰內部的觀念裡，老君為無世不存的永在天尊，祂是道所凝聚的一個終極實體，也是道的化身。透過老君的歷世化生，大道參與並揭露了每個時空的道啟與道言，因天時傳道，以天機度人，內在於萬物而協助萬物經歷一次又一次生命的鍊度。
經中接著提到道的體和用：因其無形，而能生育天地；因其無情，而能運行日月；因其無名，而能長養萬物。祂是兩極性的根源（清／濁、動／靜），然其二元屬性的根本，則是在清與靜。從這裡，可以看出道化生、生化萬物的原則，正在於「降本流末」；也就是說：道創生了萬物，因道言而成肉身，因此人的肉身可視為道的律動性、神性、生命語言的展現；也因此人身亦具備了靈寶祖，與天地、宇宙同源同構（皆為道），故能夠聆聽、學習與彰顯道言和道啟。
道言與道啟又傳達了什麼訊息呢﹖既然道的本質是清靜的，人理應復歸於清靜，才能夠返回於道。經文中詳列了如何回歸清靜的方法，也清楚地啟示了回歸清靜後的境況，甚而告誡了人們若不能復歸清靜，將沉淪到何種情況。這些啟示，皆是清晰而明確的：祂明白地告知奉道者該如何淨化自己的身心，如何明白大道作為萬物的根源，其自身是一個完善的整體，也是一個清靜的終極實體；而人作為一個淨化的道言聆聽者，本身不僅是道言生命的聖顯，也必須向自己生命的本源來學習。
唯有如此，才能覺悟有限生命的暫存性，體驗大道的神聖性，並使奉道者能在當下以自身生命，直接面對大道，與直觀、感悟道的言說，而喚起個人對道的終極獻身，使人們得以恢復神性生命，讓奉道者的靈寶玄珠得以恢復光芒。透過這種光照，進而完成生命的解救之道，也達到與道相遇，同行、同在的終極目的。
這樣的濟度之道，從道之所以能夠化生萬物的體用出發，透過太上老君所揭示的道啟，使奉道者得以基於自身分享來自大道的神性生命，藉著澄心、遣欲的淨化工作，達到「湛然常寂」、「常應常靜」的「常清靜」境地。在這樣的過程中，奉道者即能完成自身生命的解救，而進入與道密契的回歸之道；這是道啟所揭露的濟度訊息，也是太上老君對奉道者的應許。
六‧從宗教哲學的角度解讀《清靜經》 ‧林明賢‧
從宗教哲學的角度解悟《清靜經》，約略可歸納出三個主題：(一)道：推闡其義為體與用。(二)人：包含其構成因素與因素的特性。(三)道與人的關係。以下即循此理路，一一解析之。
(一)道：
1.意義──包含道體、道用、道相、道理諸義，以道作為宇宙的本源、生成原則與人生哲學。就道的形上意義而言，道乃萬物生化的根源。就道的認識論意義而言，則道超越名言概念的思考。就道在實踐哲學中的意義而言，道乃人生最高的價值歸趨。
2.性質──在本經中，道共有五種特性：
(1)無形； (2)無情；(3)無名；(4)有清濁；(5)有動靜。
道既無形、情、名，則吾人何以得之﹖實因其作用之外象而得知也，此可說是體天會地的生命大智慧的領悟。如知男清女濁、男動女靜以察末溯本，由人事以逆推天道，而知天清、動，地濁、靜，而後再知道亦有清濁、動靜。
3.作用──在本經中，道具有四種作用：
(1)生育天地；(2)運行日月；(3)長養萬物；(4)使人常清靜。
道的生化作用沖虛無窮， 以自然為法，以反為動，以弱為用，具有主宰性、常存性。 道亦是一切事物活動的必然規律，具有相反相成、循環反覆的特性。 道的玄德，生而不有， 為而不恃，長而不宰，祂是萬物究極生命的根源，卻不支配、控制萬物。 最後，道體對照有形萬物所呈顯的各種面相， 雖然雜而多端，但其自處、處人之術，要在清靜二字而已。 清靜本是道的本質，內在於天地萬物之中，為天地萬物所同具。 人欲修道，與道同在，捨清靜又何為？
(二 ) 人：
1.人與天地並列三才，人能常清靜，天地方能悉皆歸。然人之回歸大道的主體即是心與神，方法則是澄心與清神，使其清靜，歸於天地。為何人的主體是心與神？此乃因神好清而心好靜之故，亦只有清靜才能入真道，與天地契合。
2.人的生命要素既然是心神，心神的特性本好清靜，而人之所以擾亂心神的清靜本性，乃是受六慾、三毒所左右之故。心神若不受此二者影響，則人便可在內觀心、外觀形、遠觀物的過程中見悟。見悟則能見空、空空、空無、無無，亦方能湛然常寂，不生六慾三毒，真常應物。
(三)道與人：
1.本末的關係──道降本流末而生萬物，人亦是萬物之一，所以人的本源即來自於道。
2.人如果能常清靜，天地便與人同歸於道。此即因道有清濁、動靜，人雖流末，卻因溯本歸源的緣故，而回歸於道。
3.人因著清靜便可入道、得道。人之清靜，以真常應物，雖應物卻真體不動，無心、無形、無物，故合於道體之無心、無形、無情。
4.人若悟道即可常清靜。既悟真常之道，即可常保清靜矣！
以上僅就宗教哲學的角度，將道的涵義略為擴張，重新組構，以彰顯《清靜經》的主旨。
七‧從神哲學的角度解讀《清靜經》 ‧鄭琪玉‧
「道教」名稱的由來，與其崇奉「道」的信念關係密切，而「道」是什麼﹖恐怕很難完整而清楚的表達出來。現以《清靜經》中所示現的「道」，從西方神哲學中形上學的觀點，予以詮釋比較，以加深對「道」的認識及瞭解。
形上學尋求一切存在物後面的存有，把存有當作對象來研究。在《清靜經》中提到：道是無形、無情、無名的，既是如此，道存在嗎﹖答案是肯定的，因為道並非個別具體感官所能知覺的事物，它雖無形卻無所不在，天地萬物中均有其蹤跡，所以可說是宇宙萬物的「共相」，它亦是柏拉圖觀念界的「善」，因其是分享的根源，道生育天地萬物，反過來說即是天地萬物分享「道」，故所以存在。因此，道是一切存在物後面的存有，是形上學研究的對象。
「道」做為最高的存有，所以它也是亞里斯多德所稱的第一因、第一原動者。道是自有的，無生無滅，對道的解釋，隨著時間雖有不同的演繹，但此本質永恆不變。而萬物陰陽動靜變化之因及推力即來自道，道本身包含動靜、日月運行、四季變化……等，均是應道而有變化，所以道是祂自己的原因，不再是別的原因之結果的第一因，是恆常不被動者，但卻是其他運動淵源者的第一原動者。
形上學後來常被神學家拿來論證神的存在。而第一因、最高的存在即是上帝。但道不同，雖經過幾千年的發展，「道」始終未被視為一有位格的神，「道」雖有其神聖性，但始終未被中國人視為神祇來崇拜，雖然許多先天的仙真，如元始天尊、太上老君……等，但均是由道氣化生，始終無一稱為「道」的神，也許是道已超越了神，超越了觀念界。在道教信仰中，所謂的「大道」一詞，「大」義即指涉其廣無際，其深不可知的義蘊。
由於東西雙方思考習慣方式不同，若硬將東方思想放入西方思考模式中，雖然有所助益，但不可否認，仍有一些不適合，如西方強調「觀念界」，但東方認為是「性命」，精神與肉體並重。所以建立一套適合東方的神哲學，已是刻不容緩的事。無論如何，希望通過拙作對道的研究，能開展出富有東方宗教情操的神哲學思考理路。
八‧從宗教心理學的角度解讀《清靜經》──清靜二字，要在方寸虛明，獨露真體 ‧羅涼萍‧
在宗教信仰上，心理的作用是形成宗教信仰的重要原因之一。經由心理上對宗教的認知，才能使人產生虔誠信仰。本文擬從宗教心理學的角度，探討個體生命透過《清靜經》獲得清靜的心理歷程。本經旨在揭櫫吾人如何剝落心、形、物的牽制羈絆，找回原本清靜靈明的天性。底下僅依此分別說明其心理歷程：
(一)內觀其心，心無其心：
就《莊子》的心齋而言，人心原本是清靜無染的，然受各種慾望蒙蔽之後，即無法清靜。在宗教心理、宗教經驗中，虛明的覺心、悟心，本一塵不染，因此吾人原本就存在的道心亦無一毫人慾存在。明乎此，心外求心，萬般作用盡是狂圖。
(二)外觀其形，形無其形：
當吾人返回原本清靜的道心之後，吾人的認知將不再被外在的形體牽制。因一切形體都是短暫的現象，處於變化、非常的狀態，吾人肉眼所看到的形體並非永遠都如此，它總有一天會毀壞消滅。因此當吾人以道心觀照形體時，當下即能覺知並非真有其固定的形體，是以心思活動即不致被現有的形體所桎梏。所謂「此物與彼物道通為一」即是此意。
(三)遠觀其物，物無其物：
人由於受到視覺上的限制，總將肉眼所看到的認為就是物體的形相。其實萬物是變化多端的，當吾人仰望天空的一抹雲彩時，一開始它像一隻可愛的動物，但幾秒鐘之後可能就不見了。而當吾人睜開眼睛時，雖能注視一個物體，然闔上眼睛時，物體亦隨即消失。因此，吾人若不蔽於視覺上的限制，復歸虛明道心，則能達到無物、物無的清靜之境。
以道心內觀，而達無心、心無的清靜之境；以道心外觀，而達無形、形無的清靜之境；以道心遠觀，而達無物、物無的清靜之境。因此《清靜經》對心理的作用，在於告訴吾人若能去除人心的各種慾望，則能達到內心真正的清靜。人心昏昏而道心昭昭，頓悟道心，當下即是清靜。
九‧從宗教社會學的角度解讀《清靜經》 ‧黃坤農‧
《清靜經》杜光庭註本的內容，近於盛唐時期「重玄派」的思想，其理論和佛教的「空義」有相當程度的關聯，在文化融合的必然趨勢下，此經曾受佛教空義影響，再加以轉化，成為重玄派晚期的重要經典。又因其言簡意賅，字數少，所以較諸大部頭經典傳佈的階層更廣、人數更多，更能深入社會，和佛教的《般若心經》有異曲同工之妙。
就此經的意旨而論，它提出「清靜」之說為悟道者的指導原則，在太平時期很切合人心的向背。因此和上清、靈寶、正一諸派以實用為目的的存思、齋儀、符籙等諸教法顯著不同，具有社會的必然性。但總體而言，偏向於心性的鍛鍊。
此經既作為「重玄派」信仰的重要經典，則其中的宗教意識必會隨著信仰進入信徒的生活，成為其生活準則，進而強化信徒間的同一感，整合信徒。而後隨著教派的擴張、信徒的增加，這樣的宗教意識也會擴大成為普遍性的社會意識，整合層面當然也隨之擴大。
本經中亦提出男女、天地、上士下士、上德下德等二元的觀念。類此二元對立的辯證方式，雖是其論證清靜的方法，但也可看出重玄派信仰者的倫理觀。其中由 「爭」與「德」的因素來界定上士／下士、上德／下德 二種層次；間接的以「不爭」的清靜觀作為人格的完美典型，進而削減了社會改革的力量。另外也重申「男清女濁、男動女靜」的觀念，這對以男性為主的社會具有穩定作用。所以，《清靜經》中的宗教意識能增進社會結構的穩定性，達到某種社會控制的功能。
本經也為信徒提供心理調節的功能。藉由一個能「運行日月」、「長養萬物」的「道」，使信徒相信解救的可能；再由「得悟道者，常清靜矣」提供一個成道的方法，經由「常清靜」的心理狀態使人可以去除妄心、貪求、煩惱而脫離生死苦海。因著信仰「道」而達到一種內在需求的滿足。
此外，本經尚具有陶冶情操的功能。因為，能了悟此經「清靜」之義者，不但能悟道，成就自我的完美生命，還具有普化眾生、傳佈聖道的能力。由於此經標舉這樣的功能，故而成為一種內在吸引力，引導社會大眾閱讀本經，接受「清靜」思想，達到陶冶情操的功能。
由於《清靜經》的思想能滿足人們的內在心理需求，達到陶冶情操的功能，自然能吸引信徒。當信眾增加、組織擴大之後，這種內化的宗教意識便會外化成為行為規範，加強一種靜態的清靜人生觀，而這樣的社會意識因著信徒間的整合作用，可以達到某種社會控制的功能，促進了社會的和諧和社會結構的穩定。
十‧從道教美學的角度解悟《清靜經》──道之美，非無常，非不常，而在真常 ‧黃進仕‧
道，看似無形，實存於天地雲篆玉石變化之常形美；道，聞似無情，實察於日月晨昏陰晴圓缺運行之常情美；道，聽似無名，實立於男女乾坤陰陽調和之常名美。因此道教美學所強調的是一種不含人為造作的自然純淨之美。
觀乎《清靜經》所展現的意象世界實為天地日月萬物運行變化之美，雖然變化是無常，但規律卻是真常；其次，道所衍生的清濁動靜，從美學角度看來，有著一種二元互補對稱的平衡之美，其中所展現的太極陰陽二元互為基源；降本流末實為清靜本體，所存在的無染、純淨之美。因此在體悟道之真常與清靜之美後，自然神清心靜，六慾不生，三屍自滅，達到心靈解脫的常清靜境界。
道可道，非常道；道可得，亦非常道；聖道之能悟，有如太陽之光，可藉外物感覺其形，卻抓不住其光形。因此，道似有，實為空，所空既無，無無亦無，正如被山嵐圍繞的山頭，顯現見山是山、見山不是山、見山就是山的秘奧美景。從空間透視的角度來看，內觀不見其心、外觀不見其形、遠觀不見其物，看似虛無飄渺，實則常在；看似風雨雲湧，實則清靜純淨；看似有形之立體時空，實為虛谷無無之空。道之體，根源有、空、無、無無、常寂、不欲、真靜，直求常清靜純淨之美；道之用，有如明礬一般，放入心慾動濁之水中，自有遣慾澄心之用、神清心靜之效，如此一來，妄心即無，其神不驚，萬物不著，貪求不生，煩惱不起，身心不苦，不遭濁辱，昇離苦海，永得真道矣！
清靜與濁妄有如海中之氣泡。心清靜則小氣泡凝聚成大氣泡，浮力上昇，得以早日渡脫苦海。反之，若心濁妄則大氣泡分散為小氣泡，受外力束縛，浮力消失，則身心永沉苦海，不得真道。因此心靈的解脫之法，乃在得悟清靜之理，認清真常之道，此道理自然可得，不須造作。是故上士、上德之所以勝過下士、下德，其差異乃在於上士之不爭與上德之不德，充分顯現出一種不執著的藝術，透過語言的描述，更容易使人體悟真常與清靜之美，真常與清靜正是生命靈光所敞亮的解脫之道。
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